Slāvu svētais putns Alkonosts.

Alkonosts ir svēts putns, kas pazīstams krievu leģendās, pasakās, kā arī tēlotājmākslā un arhitektūrā. Alkonosts izskatās kā putns ar sieviešu galvu un rokām. Slāvu mīti Alkonostu dēvē par paradīzes vai Irijas putnu (Irija jeb Virija ir senslāvu paradīze).

Meža putns no slāvu paradīzes Virijas. Viņas seja ir sievišķīga, ķermenis ir putna, un balss ir mīļa, tāpat kā pati mīlestība. Tas, kurš ar prieku dzirdējis Alkonosta dziedāšanu, var aizmirst visu pasaulē, taču atšķirībā no Sirīnas viņa nav ļauna. Alkonosts dēj olas “uz jūras”, tās neperē, bet iegremdē tās jūras dzīlēs. Šo dienu laikā laiks ir mierīgs. [2]

Putnu tēla Alkonosta izcelsme ir diezgan pretrunīga. Piemēram, daudzi pētnieki apgalvo, ka termins "Alkonost" senās Krievijas pagānu laikos nepastāvēja. Vārds un attēls var rasties no grieķu mīta par meiteni Alkionu, mītiskā Eola meitu. Šim mītam ir vairākas interpretācijas. Vienā no tām, uzzinot par vīra nāvi, Alkiona metas jūrā. Pēc otras domām, viņa metas jūrā aiz mīlestības pret savu vīru. Pēc trešā teiktā, viņa atrada savu vīru noslīkušu kuģa avārijā krastā. Visos trīs gadījumos dievi pārveido Alkisonu un viņas noslīkušo vīru par putniem. Alkione ir pārveidota par zivju dzenīti, kas pazīstams ar niršanu zem ūdens laupījuma dēļ. Pētnieki uzskata, ka Alkonosts ir nepareizi nolasīts vai pārrakstīts Alcyone, karaliskās zivs pārstāvja nosaukums "alkyon is a sea bird" (Bulgārijas Jāņa "sestā diena"). Grieķu valodā "alkions" nozīmē - "karaļvalsts". Agrākais jaunavas putna attēlojums kā grāmatas miniatūra tika reģistrēts 12. gadsimtā. [3]

Tomēr, un ir svarīgi zināt (!), grieķu mitoloģijā karalienei Alkionai nekad nav bijušas pazīmes, kuras tā ieguvusi krievu interpretācijā. Un šis fakts var norādīt, ka Alkonosta gadījums ir vēl viena parādība divējādas ticības veidošanās periodam Krievijā, kad pagānu dievības, radības, gari un tā tālāk tika pārveidotas vai drīzāk pat maskētas zem kristīgo svēto un grieķu dievu attēliem, un radības, kuras uz Krieviju atveda kristīgo un sengrieķu tradīciju nesēji. Tādējādi iepriekš pastāvošā pagānu dievība - pusputns-pusaudzis-jaunava, jaunās reliģijas iespaidā varēja iegūt jaunu nosaukumu - Alkonosts, bet turpināja klusi pastāvēt krievu folklorā tās slāvu aizsegā. Ir grūti precīzi pateikt, kāds vārds šai radībai vai dievībai bija pagānu laikos, tomēr Krievijā lidojošu jaunavu, spārnotu, spoku gaisameitu formā tās bija nāras (senas idejas par mirušo dvēselēm - nāriņas), bereginas vai vilas, kuras sauca arī par “trejdeviņām māsiņām." Pilnīgi iespējams, ka daudzas no šīm nārām-bergīņām senatnē tika personificētas, tām bija savi vārdi un tām bija savas "īpašības". Tieši šīs personificētās māsas vēlāk varēja iegūt grieķu vārdus - Alkonosts un Sirina.

Alkonosts bieži tiek attēlots blakus citam paradīzes putnam - Sirīnai. Sirīnas putns, kura nosaukums attiecas uz grieķu mītiem par Sirēnām, vēl vairāk liek domāt par līdzīga putna esamību senajās pagānu idejās Krievijā. Putnu jaunava Sirīna, kas ir ļoti līdzīga slāvu beregīnām, kuras pārstāvētas lidojošu jaunavu formā, grieķu mitoloģijā vēlāk pārvērtās par sirēnu ūdensmeitu tēliem, tāpat kā slāvu mitoloģijā, lidojošās nāru nēsātājas laika gaitā pārvērtās par meitenēm - nārām. Grieķu un slāvu mītu identitāte jau sen ir zināma, un par to varat lasīt rakstā "Slāvu un grieķu dievi". [4]

Alkonosts ir pazīstams ne tikai ar to, ka viņš dzīvo Irijā (slāvu paradīze) un ir prieka putns, bet arī ar to, ka viņam ir salda balss, kuru dzirdot cilvēks var aizmirst par visu pasaulē. Leģendas par Alkonostu arī vēsta, ka paradīzes putns ziemas saulgriežos olas dēj jūras dziļumos, kur tās guļ 7 dienas, un visu šo laiku jūrā valda pilnīgs miers. Pēc tam olas peld, un Alkonosts tās perē krastā. Tautas leģenda vēsta, ka no rīta bēdu putns Sirīna lido uz ābeļdārzu pie Jabločnij-Spasa, kas ir ļoti skumji un raud. Pēcpusdienā Alkonosts putns priecājas un smejas dārzā. Viņa no spārniem tīra dzīvo rasu, kas āboliem piešķir īpašu spēku. Tāpēc Yablochny Spas āboli tiek uzskatīti par ārstnieciskiem.

Un šeit ir divi slāvu paradīzes putni - Alkonosts un Sirina. Putina vārds Sirina ir līdzskaņa ar paradīzes nosaukumu - Irija.

Paradīzes putns Alkonosts.

Paraksts zem lubu bildītes, kurā attēlots putns Alkonosts, skan šādi:

“Alkonosts uzturas netālu no paradīzes, dažreiz tas notiek pie Eifratas upes. Kad viņš izdod balsi dziedāšanā, tad viņš nejūtas pats. Un, kurš tad ir tuvu, tas aizmirsīs visu pasaulē: tad prāts no viņa atkāpjas, un dvēsele atstāj ķermeni ”.

Saskaņā ar leģendu, Alkonosts ziemas vidū (vai ziemas saulgriežos) dēj olas jūras dziļumos. Olas dziļi guļ 7 dienas un pēc tam uzpeld uz virsmas. Un šajā laikā jūrā tiek novērots miers. Alkonosts nenovērš acis no ūdens virsmas un gaida, kamēr parādās olas, tāpēc ir ļoti grūti nozagt Alkonosta olu. Ja tas izdodas, tad cilvēki baznīcā pakar šādu olu zem griestiem kā visu šeit nākošo cilvēku integritātes un vienotības simbolu.

Tad Alkonosts paņem olas un perē tās krastā. [5]

Tas ir pārsteidzoši, kā savijas slāvu un sengrieķu mitoloģijas. Alkonostam bija arī cits vārds - Alcyon. Senajā grieķu mitoloģijā ir mīts par Alkjonu, vēju dieva Eola meitu, Tesālijas ķēniņa Keikosa sievu, rīta zvaigznes Eospora dieva dēlu. Kā Ovidijs saka Metamorfozēs, Keikos traģiski nomira vētrainajā jūrā. Alkione gaidīja Keikosu klints galā. Kad viņas mirušā vīra ķermeni vilnis pienagloja pie klints, Alkione no klints virsotnes metās trakojošās jūras viļņos. Un notika brīnums: dievi pārvērta Alkionu par jūras putnu. Tad Alkione – zivju dzenītis atdzīvināja savu mirušo vīru. Dievi arī Keikosu pārvērta par putnu, un viņi atkal kļuva neatdalāmi.

Grieķi uzskatīja, ka tad, kad Alkiona perē olas, Jonijas un daļēji Egejas jūrā divas nedēļas (nedēļu pirms un nedēļu pēc ziemas saulgriežiem) iestājas mierīgs laiks, jo Alkiones tēvs Eols, vēju dievs, šajā laikā vējus kontrolē.

Sīrins.

Ne mazāk interesants ir stāsts par putnu Sirīnu - pastāvīgo Alkonostas pavadoni. Tiek teikts, ka tas cēlies no grieķu sirēnām. Vai varbūt sirēnas no viņas? Vai arī tie ir divi viena fakta atzari? [6]

Senās grieķu mitoloģijā sirēnas ir putni ar sieviešu galvām. Sirēnu "saldās balsis" apstiprina dažu vārdu nosaukumus: Aglayophone (Vokāls), Telksepeya (Burvīgs), Peisinoya (Glaimojošs), Molpe (Dziedāšana).

Saskaņā ar vienu no leģendām, sirēnas sākotnēji bija nimfas no jaunās dievietes Persefones apkārtnes. Kad viņu nolaupīja pazemes kungs, Hadess, dusmīgā Persefones māte, auglības dieviete Demetra, piešķīra sirēnām pusputna izskatu. Citā šī mīta versijā viņas pašas vēlējās pārvērsties par putniem, lai atrastu Persefonu. Kad cilvēki atteicās viņiem palīdzēt, sirēnas apmetās uz pamestas salas, lai atriebtos cilvēku rasei. Kopš tā laika viņi sāka vilināt jūrniekus ar savu saldbalsīgo dziedājumu un nogalināja viņus krastā. Sirēnas salas klintis bija nosētas ar upuru kauliem un izžuvušo ādām.

Mītiskais putns ar cilvēka seju un cilvēku valdzināšanu ar saldu dziedāšanu Krievijā bija labi pazīstams un tika saukts par "sirīnu". Par to raksta viens no senajiem krievu ābečizdevumiem:

«Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати».

XVII-XVIII gs. Sirīna kopā ar Alkonostu tika pieskaitīta pie paradīzes putniem. Putna Sirīna dziedāšana kalpoja kā apzīmējums dievišķajam vārdam, kas ienāk cilvēka dvēselē, un uz populārām izdrukām viņa tika attēlota ļoti līdzīga Alkonostam, tikai Sirīnai nebija ieroču, un ap galvu bieži vainaga vietā var redzēt oreolu. [7]

Saskaņā ar seno krievu uzskatu aprakstu saldas balss putns Sirīna, tāpat kā postošās jūras putni-sirēnu meitenes, ar savu skumjo dziesmu arī apreibināja ceļotājus un aiznesa viņus nāves valstībā. Vēlākā periodā šīs iezīmes tika aizstātas, un krievu Sirinas tika apveltītas ar maģiskām aizsargājoša rakstura funkcijām, personificētu skaistumu, laimi un būšanas prieku.

Sirina stāsts atšķiras no Alkonosta. Putns dzīvo pašā paradīzē. Viņas balss dziedāšanā ir ārkārtīgi skaista, jo vēsta, sludina Ārpuszemes priekus. Reizēm viņa nokāpj zemē. Tomēr, ja šo dziedāšanu dzird dzīvs cilvēks, "tāds var nevēlieties vairs dzīvot". Pēdējā Sirina īpašība, tāpat kā Alkonostam, ļoti mulsināja krievu cilvēku, kurš galvenokārt vērtēja spēku, drosmi, vīrišķību un apdziedāja tos dziesmās, epos un pasakās. Sirīna attēls izrādījās kaut kas tuvāks tautas māksliniekam, tāpēc viņš sāka to labot pēc savas gaumes. Spriežot pēc vienas no leģendām, tas izrādījās viegli izdarāms: tas bija nepieciešams tikai tad, kad putns nokāpa zemē un sāka dziedāt, bija jāsaceļ troksni un pat jāšauj no lielgabala. Sirīna apklusīs un aizlidos uz savām mājām. Šis pats sižets ir attēlots attēlā (to var palielināt ar burvju peles palīdzību jūsu rokās un izpētīt sīkāk).

Mūsdienu kultūrā Sirins un Alkonosts nav izšķirami, tie ir iedibināti skumjas un priecīgas dziedāšanas simboli. [8]

http://wordsland.ru/slavmif/ptici.php

Slāvu pasaku putns Gamajuns.

Gamajuns ir viens no slāvu svētajiem putniem. Kopā ar putniem Sirinu un Alkonostu viņš bieži tiek pārstāvēts kā dzīvojošs Pasaules koka zaros. Putns Gamajuns nolaižas pie cilvēkiem tikai tāpēc, lai sazinātos par kaut ko svarīgu, un stāstnieces loma tiek piedēvēta arī viņai, jo Gamajuna zina par visu, kas bija, ir un pat būs. Gamajuns putns ir pravietisks putns.

Pats putna nosaukums Gamajuns cēlies no senās slāvu valodas "гамаюнить", "гаманить", "гамить", tas ir - pārraidīt, stāstīt, runāt. Turklāt senajā valodā vārds "gamajun" tika tulkots arī kā "auklēt", "aijāt". Atvasinājumi no vecā vārda ir: гомон, угомониться. Attēlots kā putns ar sievietes galvu.

Cita starpā Gamajuns tiek uzskatīts par Dievu (gudrības Dieva Velesa) sūtni, starpnieku starp cilvēkiem un Dieviem. Viņa zina visu un visu. Viņa zina visus zemes un debesu noslēpumus, cilvēku un Dievu noslēpumus, laika, dzīves un nāves noslēpumus. Iepazinies ar šādu putnu, cilvēks var uzzināt visu, ko viņš vēlas, ja, protams, Gamajuns vēlas atklāt šos noslēpumus personai. [9]

Kad Gamajuns sāk dziedāt, cilvēki aizmirst par visu pasaulē. Viņa dziedāšana ir tik skaista, ka cilvēks var sekot viņam, pat neskatoties uz jebkādām briesmām. Tomēr tiek uzskatīts, ka Gamajuns nemaz nekaitē cilvēkiem, bet vienmēr sniedz laimi. Persona, kas dzird viņas dziedāšanu, iegūst zināšanas un atbrīvo no savām nelaimēm un nepatikšanām.

Ja pievēršam uzmanību heraldikai, tad šeit svētajam putnam ir īpaša loma. Tas simbolizē ne tikai gudrību un laimi, bet arī bagātību, veiksmi, uzvaru, labklājību, varenību un mieru. Jo īpaši putna Gamajuna attēls joprojām tiek saglabāts Smoļenskas un Smoļenskas apgabala, Mihailovska ģerboņos, kas atrodas Sverdlovskas apgabalā, Udmurtijā un Terbuni ciemā Lipetskas apgabalā.

Gamajuns ir pravietisks putns, tiek dievu nosūtīts, viņu vēstnesis, dziedot dievišķās himnas cilvēkiem un atverot nākotni tiem, kas zina, kā dzirdēt noslēpumu. Kad Gamajuns lido, no saullēkta nāk nāvīga vētra. Gamajuns zina visu par zemes un debess izcelsmi, dieviem un varoņiem, cilvēkiem un monstriem, putniem un dzīvniekiem. Dziedina sirdi, asinis, brūces, apsaldējumus, palīdz atjaunot ķermeni, lieliski dziedē slimības, kas saistītas ar limfātisko sistēmu. Akmens stimulē hipofīzi. Lieliski atpestī no nakts murgiem. Granātābols atvieglo nieru kolikas, regulē asinsspiedienu. Akmens ļoti uzmundrina cilvēka sirdi un noņem mokas. [10]

Slāvu mītu Гриф-птица [sengrieķu Grifs]

Grifs-putns ir pa pusei putns (ērgļa galva un spārni), pa pusei zvērs (lauvas ķermenis un kājas). Šī putna zvēra spalvas ir asas kā bultas; viņa nagi un knābis ir no dzelzs. Pēc izmēra viņš ir kā kalns. Šis putns lido ātri kā vējš. Grifu putns neapzināti palīdz labajiemjaunekļiem, kuri dodas uz trīsdesmito valstību, uz trīsdesmito valsti, lai atrastu sev līgavas, palīdz šķērsot jūru, kur nav šķērsojuma bezgalīgajā ūdens tuksnesī. [11]

Slāvu brīnumainā Жар-птица

Austrumslāvu mitoloģijā brīnišķīgs putns. Varbūt viņas tēls ir saistīts ar izstarojošā saules dieva - un tajā pašā laikā arī vētras dieva - tēlu. Jebkurā gadījumā to rada tautas iztēle no debesu uguns liesmas jēdziena, un tā spožums apžilbina acis tikpat daudz kā saule vai zibens. Šim putnam, kas sagādā lielu laimi varonim, kurš pārvalda vismaz vienu no tā spalvām, kad labie biedri iet viens pēc otra nezināmā ceļā.

Ugunsputna zelta krāsa un zelta būris ir saistīts ar faktu, ka ugunsputns dzīvo trīsdesmitajā valstībā, Ēdenes dārzā, kas ieskauj cara jaunavas torni, no kurienes nāk viss, kas ir krāsots ar zeltu. Tajā dārzā aug zelta āboli, kas veciem cilvēkiem atjauno jaunību. Dienas laikā Ugunsputns sēž zelta būrī, dzied cara jaunavai paradīzes dziesmas: viņa dzied - no knābja tam krīt pērles. Naktī viņš izlido dārzā, spalvas tam mirgo zeltaini sudrabainas, viņa ir kā siltums: viņa lido pa dārzu - tas viss iedegsies uzreiz! Tikai viņas vienai spalvai, saskaņā ar pasakām, "cena nav ne mazāka, ne vairāk - vairāk nekā visa karaliste", un pašam Ugunsputnam vispār nav cenas. [12]

Slāvu folkloras Птица-Обида (Чёрный Лебедь)

Aizvainotais putns ir visa skumjā un nožēlojamā personifikācija melnā gulbja putna formā, visa izmisuma iemiesojums, kas pavada cilvēku viņa dzīvē. [13]

Slāvu dievišķā Стратим-птица

Saskaņā ar leģendu, tā ir visu putnu pirmmāte.

Viņa dzīvo jūrā-okeānā, un, kad Stratim-putns kliedz, paceļas briesmīga vētra. Un pat tad, ja viņa tikai vada viņu ar spārnu, jūra viļņojas, šūpojas. Bet, ja Stratim-putns paceļas, tad tādi vaļņi paceļas augšup, ka jūra nogremdē kuģus, paver dziļākās bezdibenis un noslauka pilsētas un mežus no krastiem.

Tas ir primitīvā dabas spēka personifikācija, kas senos laikos ieskauj neaizsargātu cilvēku.

Dažādos tulkojumos šo putnu sauc citādi: Ногай-птица, Страх-Рах, Страфиль. Tas ir minēts arī daudz agrāk izveidotajās Vēdās un Gamajuna Putna dziesmās. [14]

Par milzu putnu senais rokraksts vēsta: “Ir vists ar galvu, kas sniedzas līdz debesīm, un jūra līdz ceļiem; kad saule tiks mazgāta okeānā, tad okeāns satricinās, un viļņi sāks sist vistu uz spalvām; viņš, sajutis viļņus, izsauc "koko-reku", kas nozīmē: "Kungs, nes gaismu pasaulei!"

Viņi attēloja milzu putnu ar mazu galvu uz plāna kakla, ar āķi knābi, garu šauru ķermeni un vienu spārnu, kas pacelts uz augšu. “... viņa dzīvo pie jūras-okeāna, un, kad viņa sauc, paceļas briesmīga vētra. Un pat tad, ja viņa tikai vada viņu ar savu spārnu, jūra viļņojas, šūpojas. Bet, ja Stratim-putns paceļas, tad tādi vaļņi paceļas augšup, ka jūra nogremdē kuģus, atver dziļākās bezdibenis un nomazgā no pilsētas un meža krastiem”.

Šajā ziņā Stratim ir kā jūras karalis. Dažās leģendās par to, ka varonis izglābj viņa cāļus, viņa palīdz viņam izkļūt no jūras.

Ir saglabājies dīvains un noslēpumains pareģojums: "Kad Stratims drebēs otrajā stundā pēc pusnakts, tad visi gaiļi visā pasaulē dziedās, un tajā laikā gaisma būs visos kalnos un visā zemē."

Stratim putna pavēlnieks ir Stribogs, Visaugstākais Vēja Dievs. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru, viņš var pārvērsties savā palīgā. [15]

Slāvu pasaku Cariene-Gulbis. Царевна-Лебедь

Sievišķa būtne, kas spēj pārveidoties par skaistu meiteni un atkal par gulbi. Piemīt īpašs skaistums un šarms. Tautas pasakās šai radībai tiek piešķirts vilinošs un pravietisks spēks. Pēc viņu senās, sākotnējās nozīmes tie ir pavasara, lietus mākoņu personifikācija; kopā ar leģendu par debesu avotiem pazemināšanu gulbji-meitenes kļūst par Okeāna-Jūras meitu un zemes ūdeņu (jūru, upju, ezeru unavotu, aku) iemītniecēm. Tādējādi tās ir saistītas ar nārām.

Jaunavām-gulbjiem tiek piešķirts pravietisks raksturs un gudrība; viņi veic sarežģītus, pārdabiskus uzdevumus un piespiež dabu pakļauties.

Nosaukums "gulbis", kas tautas runā tiek izmantots galvenokārt sieviešu dzimumā, faktiski nozīmē: balts (gaišs, spīdīgs); šādu fundamentālu nozīmi vēlāk atjaunoja nemainīgais epitets: baltais gulbis.

Gulbju princese ir skaistākais krievu pasaku attēls. Spilgtākas atmiņas par jaunavām-gulbjiem tiek saglabātas tautas pasakās. Jaunavas putni ir sastopami daudzās pasakās, un visur viņiem vienlīdz tiek piešķirta pravietiska nozīme un neparasta gudrība; viņi veic sarežģītus uzdevumus, kas pārsniedz cilvēka spēku, un liek dabai paklausīt. [16]

Vienā pasakā šīs mītiskās jaunavas lido kā balti gulbji, un citās varone parāda gudro Gulbja putnu, sarkano jaunavu vai Gulbju princesi ar tik brīnišķīgu skaistumu, ka ne acs redzēja, ne auss dzirdēja.

Vienā no ziņkārīgākajām vecajām epopejām ir stāsts par to, kā varonis Potoks apprecējās ar skaistt sievieti, kas viņam pirmo reizi parādījās klusos jūras līčos baltā gulbja formā. Tomēr vienkāršam vīrietim ar inteliģentu sievu ir grūti, un Potoks netika galā ar sievas lietām, viņam pietrūka sava baltā gulbja.

Nestora pierakstītajā hronikas leģendā minēti trīs brāļi: Kie, Ščeke un Horive un viņu māsa Libeda. No viņu vārdiem kartē nāca šādi īpašvārdi: pirmais deva vārdu Kijevai, pārējie divi brāļi – Ščekovices un Horivitsas kalni; Libida ir vecais upes nosaukums, kas ietek Dņeprā netālu no Kijevas.

http://www.proto-slavic.ru/slavonic-myths/sacred-birds.htm

Fēnikss

(iespējams, no grieķu valodas. "purpursarkans, tumšsarkans") - mitoloģisks putns, kam piemīt spēja sevi sadedzināt. Pazīstams dažādu kultūru mitoloģijās. Tika uzskatīts, ka fēnikss ir ērglis ar spilgti sarkanu apspalvojumu. Paredzot nāvi, viņš sadedzina pats savu ligzdu, un no pelniem parādās cālis. Saskaņā ar citām mīta versijām viņš atdzimst no pelniem. [17]

Starp putnu - pasaku varoņiem Ugunsputns - Žarptica, visticamāk, ir tiešs prototips no mitoloģiskajiem putniem, proti, Fēniksa. Šis pasakainais putns, krievu pasaku varonis, parasti ir varoņu meklēšanas mērķis. Ugunsputna spalvām piemīt spēja spīdēt un pārsteigt cilvēku ar savu spožumu. Ugunsputna noķeršana ir saistīta ar lielām grūtībām un ir viens no galvenajiem uzdevumiem, kuru karalis (tēvs) jautā dēliem pasakā. Tikai laipnajam jaunākajam dēlam izdodas iegūt ugunsputnu. Mitologi (Afanasjevs) ugunsputnu izskaidroja uguns, gaismas, saules personifikācijas formā. Ugunsputns barojas ar zelta āboliem, kas piešķir jaunību, skaistumu un nemirstību; kad viņš dzied, no knābja krīt pērles. Ugunsputna dziedāšana dziedina slimos un atjauno redzi neredzīgajiem. Atmetot patvaļīgus mitoloģiskus skaidrojumus, ugunsputnu var salīdzināt ar viduslaiku stāstiem, kas ir ļoti populāri gan krievu, gan Rietumeiropas literatūrā, par Fēniksas putnu, kas paceļas no pelniem. Ugunsputns ir arī pāvu prototips. Savukārt atjaunojošos ābolus var salīdzināt ar Fēniksa iecienītākās delikateses granātābolu koka augļiem.

 https://www.perunica.ru/vedi/579-pticy-v-slavyanskoj-mifologii.html

Mītiskie putni.

Seno slāvu mītiskās paradīzes sievietes-putni un to nozīme: Sirīna un Alkonost ir prieka un bēdu putns, pravietisks putns Gamajuns, Stratimputns, māte Sva un citi.

Tomēr, lai saprastu to nozīmi un to rašanās cēloņus, mēs nevaram iztikt bez dažiem citiem - reāliem, bet apveltītiem ar noteiktām putnu maģiskām funkcijām. [18]

Seno slāvu mītiskās paradīzes sievietes-putni un to nozīme:

Sirīna un Alkonosts ir prieka un bēdu putns, pravietisks putns Gamajuns, Stratimputns, māte Svā un citi.

Šī raksta ietvaros mēs izvirzījām uzdevumu sīkāk pakavēties pie mītisku putnu attēliem ar sieviešu seju, kuru vidū ir Sirins, Alkonosts, Gamajuns, Stratim-putns un Māte Sva. Tomēr, lai saprastu to nozīmi un to rašanās cēloņus, mēs nevaram iztikt bez dažiem citiem - reāliem, bet apveltītiem ar noteiktām putnu maģiskām funkcijām. [19]

Piekūna un kraukļa tēls mitoloģijā: simboliska nozīme

Piekūnu un kraukli var saukt par īpašiem Senās Krievijas putniem. Pirmais ir ne tikai Rurikoviču ģimenes totems, bet arī viens no varoņa iemiesojumiem kā tāds. Atgādināsim, piemēram, pasaku “Finists – Gaišais piekūns”. Starp citu, gandrīz vienmēr, kad mūsu folklorā mēs runājam par noteiktas personas spēju pārvērsties par dzīvnieku vai putnu, šis putns būs piekūns. Tātad, tieši piekūnā (kā arī vilkā un līdakā) visbiežāk pārvēršas varonis Volga Svjatoslavovičs, pazīstams arī kā Volhs Vsešlavjevičs, kas, protams, daudz precīzāk atspoguļo viņa raksturu un spējas - galu galā tas nav tikai varonis, bet gan īsts burvis, kurš varētu pārvērsties par jebkuru dzīvnieku vai putnu un izmantot dabas spēkus, lai uzvarētu ienaidnieku.

Tas, piemēram, raksturo viņa izaugsmes brīdi un pirmās mācības, kuras viņš iemācījās:

“... Kad viņam palika seši gadi, viņš devās pastaigā pa zemi. Zeme drebēja no viņa soļiem ... Volga Vseslavevičs sāka mācīties visādus trikus. Viņš iemācījās lidot debesīs kā piekūns, iemācījās pārvērsties kā pelēks vilks, lēkt kā stirna pāri kalniem ...” [20]

Bet tagad atgriezīsimies pie senās Krievzemes maģiskajām sievietēm-putniem - Sirīnas, Alkonostas, Gamajunas, mātes Sva un Stratima-putna. Šķiet, ka tikai slinkie par viņiem nav rakstījuši, un patiesībā viss rakstītais tikai to pašu pārstāsta jaunos veidos. Bet nesteidzieties aizvērt mūsu tekstu. Mēs paši veicām izmeklēšanu par šo mītisko putnu saknēm Krievijas kultūrā un esam gatavi dalīties ar dažiem interesantiem novērojumiem, kas pārsniedz ierasto ietvaru.

Alkonosts un Sirins - prieka, skumju vai paradīzes putni? Leģendas un apraksti

Sāksim ar pāri Alkonosts un Sirins - ļoti bieži viņi tiek attēloti kopā kā bēdu un prieka putni un šajā ziņā nav atdalāmi viens no otra. Viņu galvenā ārējā atšķirība slēpjas faktā, ka Alkonostu parasti attēlo ar rokām - tas ir, viņš pārstāv cilvēku līdz jostasvietai, bet ar spārniem un putnu ķepām. Sirīna ir putns, bet tikai ar cilvēka seju. Viņu atrašanās vieta arī ir atšķirīga - Sirīna dzīvo "Ēdenes paradīzē", savukārt Alkonosts atrodas kaut kur netālu no Paradīzes.

Abiem ir saldas apburošās balsis, bet, ja Alkonosta dziedāšana kalpo svēto mierināšanai un cilvēkam ir apburoša ietekme, tad Sirīna dziedāšana nogalina. Arī viņu dziesmu raksturs ir atšķirīgs - Alkonosta dziesmas ir piesātinātas ar vieglām skumjām, Sirina dziesmas ir dzīvespriecīgas un skaistas, sola ārpuszemes priekus, bet tajā pašā laikā ir nāvējošas, kas, acīmredzot, padara viņu saistītu ar sirēnu jūras jaunavu tēlu, kas vilināja jūrniekus jūras bezdibenī... [21]

Tomēr visi šie Alkonosta un Sirina apraksti ir gadsimtu rezultāts, kas nav tik tālu no mums, un ko pārņem kristietības gars un grieķu kultūra. Tā viņi tiek parādīti populārās grāmatās, no kurām mēs šodien par tām zinām. No tā paša laika XVII-XVIII gadsimtu lubokos pastāv arī pašu šo putnu izcelsmes saikne ar svešzemju leģendām. Tātad, Alkonostā mēs esam aicināti aplūkot sengrieķu leģendas par Alkionu, kuras vīrs mira vētras laikā, transponēšanu, un viņa, aiz skumjām sadusmojusies, nolemj pēc viņa steigties jūrā, bet pēc dievu gribas izvairās no nāves, kas tā vietā pārvērš viņu par drosmīgu jūras putna putnu. ("Alkion" = "jūrzivs"). Vārda AlkoNOST izskats ir saistīts ar nepareizu leģendas par Alkioni nospiedumu, kas ielavījies tulkojumā. [22]

Kas attiecas uz Sirīnu, kā jau minēts, grieķu avots atkal tiek uzskatīts par viņa prototipu - proti, sirēnām. Stāsts ar sirēnām ir nedaudz mulsinošs: no vienas puses, tās ir sievietes-putni, kuru izskats viņiem tika piešķirts kā sods par dažām nedarbiem (sods par Afrodītes lepnuma aizskaršanu vai mūzu sods par konkurenci ar viņām dziedāšanā). No otras puses, viņas ir cieši saistīti ar jūru, un visbiežāk viņas draud ar savām dziesmām, no kurām cilvēki zaudē prātu un mirst, proti, jūrnieki. Tas, cik svarīgi ir būt piesaistītam jūrai, acīmredzami noveda pie tā, ka dažos gadījumos putna pazīmes vispār izzuda, un tās aizstāja ar "zivīm" - sirēnu sāka uztvert kā kaut ko līdzīgu saldbalsīgai nārai. Starp citu, nāras tēls nākotnē tika piestiprināts īstam dzīvniekam - jūras govij, kuru no tālienes var sajaukt ar peldošu sievieti ... [23]

Bet, atvainojiet, kāds tam visam sakars ar Seno Krieviju? Kāpēc attēla sižets ar sievieti-putnu ir jāaizņemas no kāda cilvēka un to nevar uzskatīt par pirmatnēju, lai gan par to liecina daudz dažādu faktu? Vai tiešām mums ir jātic, ka kāds zemnieks Arhangeļskas provincē savā būdā izgreb plātnes ar grieķu Alkiones attēlu vai sirēnām? Šāds apgalvojums nevar būt nekas cits kā mūsu senču radošo spēju pazemošana un viņu pašu seno kultūras tēlu lepna noliegšana.

Stratim-putns slāvu mitoloģijā

Dažās „Baložu grāmatas” versijās - viena no vecākajām krievu tautas leģendām, kas ierakstīta daudzās mutvārdu pārstāstu versijās - ir pieminēts arī Stratim-putns. Mēs runājam par to "Baložu grāmatas" segmentu, kurā noteikts priekšmets ar zināšanām un gudrību (tas ir dažādās versijās, varbūt putns Gamajuns vai cars Dāvids vai Volotomans Volotomanovičs) atveido dominējošās vienības dažādās kategorijās:

Citās senās leģendās ir arī atzīmēts, ka tad, kad Stratim-putns (vai, citiem vārdiem sakot, Straphil-bird) kliedz, paceļas briesmīga vētra. Tiklīdz viņa uzsita ar spārnu, uz jūras parādās milzīgi viļņi. Ja tas paceļas, tad uz jūras paceļas tādi viļņi, kas ne tikai apgāž kuģus, bet arī nomazgā veselas pilsētas no krasta. Tas nozīmē, ka savā ziņā Stratim-Bird pavēl elementus, vai arī to var uzskatīt par dabas nepielūdzamo spēku personifikāciju.

Starp citu, viņš vienmēr dzīvo More-Okijanā, tāpat kā otrs burvju putns Alkonosts. Tāpat kā citiem putniem, viņai ir sievišķīga seja, un, cita starpā, tā ir vainagojusies ar kristāla vainagu, kas, iespējams, atspoguļo viņas statusu kā Putnu putns, kas ir “visiem Mati putniem”.

Tomēr Stratim-putns, neraugoties uz to pavadošajām nāvējošajām vētrām, tomēr jāpiešķir pozitīviem varoņiem, kas nes labu - galu galā viņa palīdz pasaku varonim izkļūt no pamestās salas un uz spārniem nes viņu pāri Jūrai-Okijanam par savu cāļu glābšanu. [24]

"Kad Stratims nodrebēs otrajā stundā pēc pusnakts, tad visi gaiļi visā pasaulē dziedās, un tajā laikā iedegsies visa zeme" - tāds neparasts pareģojums tika saglabāts par šo putnu putnu. Tās nozīme nav pilnīgi skaidra, taču no teksta ir skaidrs, ka noteikts notikums notiks pēc tam, kad Stratim-putns paziņos par to ar savu uzvedību - šeit mēs atkal redzam tā tuvināšanos dievišķā vēstneša Gamajuna tēlam.

Žar-pticas tēls tautas daiļradē: apraksts un nosaukums. Žar-ptica un zelta ādoli.

Vēl viens izplatīts Krievijas burvju putns ir Ugunsputns. Viņš ir nedaudz ārpus mūsu izlases, jo atšķirībā no citiem uzskatāmajiem burvju putniem viņai pēc izskata nav nevienas cilvēciskas iezīmes, tomēr ir absolūti nepieciešams pieminēt viņu saistībā ar dažām viņas iezīmēm.

Tātad, Žar-ptica krievu pasakās bieži ir varoņa meklējumu galvenais mērķis un vienlaikus daudzu iemeslu dēļ: viņas spalvām piemīt mirdzuma īpašība, kad viņa dzied - no knābja krīt pērles, Ugunsputna dziesma atgriež redzi neredzīgajiem, un viņš pārtiek no atjaunojošiem āboliem, kas dod mūžīgu jaunību, veselību, skaistumu un nemirstību.

Pirmkārt, analizēsim Ugunsputna apbrīnojamo mirdzumu, kas vienmēr pārsteidz tos, kas to tik ļoti redz, - tas norāda, ka Ugunsputns ir uguns, gaismas un saules iemiesojums - tas ir, tas pats par sevi koncentrē visas senākās slāvu vissvētākās un fundamentālās parādības. ... Tajā pašā kontekstā to var salīdzināt ar slaveno Fēniksa putnu, nemirstīgo - vienmēr atdzimušu attīrošā liesmā.

To, ka Ugumsputna dziedāšana ļauj neredzīgajiem skaidri redzēt, var uzskatīt par sava veida alegoriju: jūs varat “redzēt” ne tikai ar acīm, bet arī ar sirdi, prātu, kad no jūsu prāta nokrīt viltus uzskatu, teoriju un postulātu plīvurs. To dara arī pravietiskais putns Gamajuns - tas ļauj cilvēkiem (tā cienīgi) saņemt atbildes uz vissvarīgākajiem dzīves jautājumiem, tas ir, it kā dziedot, tas viņus no neziņas tumsas izved izpratnes un apziņas gaismā.

Un sižets ar atjaunojošiem āboliem savukārt vistiešāk saista Ugunsputnu ar burvju putniem Sirinu un Alkonostu! Pastāv populārs uzskats, ka Ābolu Pestītāja priekšvakarā Sirīna un Alkonosta putni no Pravjas pasaules (Dievu, Patiesības un Gaismas pasaules) lido uz ābeļdārzu. Vispirms dārziņos viesojas Sirīns, kurš tur sēro par cilvēkiem, kuri dzīvoja nevis pēc Patiesības, bet pēc Krivdas. Šī iemesla dēļ nav ieteicams ēst ābolus līdz 19. augustam - tos burtiski piepilda skumjas un skumjas par putna Sirina dziesmām, un tas, kurš tos garšo, saskaras ar veselu gadu nepatikšanām un nelaimēm. [25]

Tad ābeļdārzā lido laimes putns Alkonosts un dzied savas dzīvesprieka piepildītas dziesmas (šeit, starp citu, mēs redzam acīmredzamu populāru uzskatu pretrunu ar “oficiālo” Alkonosta portretu, saskaņā ar kuru viņas dziesmas ir piepildītas ar vieglām skumjām). Viņš krata dievišķo rasu no spārniem. Pēc dārzu apmeklēšanas ar Alkonostu (19. augusts – Ābolu Glābējs) āboli kļūst piesātināti ar dzīves, gaismas un mīlestības enerģiju, burtiski iegūst ārstnieciskas īpašības. Tāpēc ieteicams tos precīzi savākt Ābolu Spasā. Cilvēki tos dāvina draugiem, radiem un tikai cilvēkiem kā vēlmi pēc laba - it kā viņiem būtu kopīgas dievišķās gaismas un žēlastības daļiņas.

Putnu māte Sva: tēls slāvu mitoloģijā

Pēdējais burvju putns, kuru mēs vēlētos aplūkot, ir māte Sva. Iespējams, ka šodien mēs vismazāk zinām par šo attēlu salīdzinājumā ar citiem, bet tajā pašā laikā acīmredzot ir nepieciešams to atzīt par vissenāko un oriģinālāko no visām putnu mātēm.

“Sva” šajā gadījumā nozīmē “visi”, “universālie”, visaptverošie ”. Tās cits vārds ir Māte S (la) va. Šī ir lielā Krievijas zemes patronese, visu mūsu zemē dzīvojošo ģimeņu priekšteča. Dažreiz viņa tiek uzskatīta par slāvu panteona Ladas galvenās sievietes dievietes iemiesojumu, dažreiz viņa tiek godināta kā augstākā dieva Svaroga - Visuma kalēja - sieva. Tiek uzskatīts, ka māte Sva var izpausties kā Gamajunputns, lai nodotu cilvēkiem dažas svarīgas patiesības un atziņas. Viņa parādījās, pēc leģendām, no zelta olām, kuras pīle dēja, kad pasaule tika izveidota. [26]

Māte Sva ir putns ar sievietes seju un spārniem, kas izstiepti uz sāniem, viņas ķermenis ir iekalts bruņās. Šajā kontekstā tas ir Slavas putns, putns, kurš aicina noraidīt bailes un atspoguļo Uzvaru. Bet viņa nekad netika attēlota ar ieroci, bet, saskaņā ar dažām liecībām, viņa bieži tika attēlota uguns lokā, kas simbolizēja nenomācamu cīņas garu (šeit jūs varat atcerēties Fēniksu un Ugunsputnu). Viņas spēks slēpjas ar enerģiju piesātinātos vārdos, kas ļauj dēliem atcerēties savu lielo pagātni un iegūt nepieciešamo spēka uzplūdu, lai atvairītu jebkuru ienaidnieku uzbrukumus, pat ja viņu skaits ir ievērojami mazāks, un gūtu uzvaru Gaismas, Senču slavas, Nākotnes un Labklājības vārdā. Dzimtā zeme. Viņa viena pati neatstāj mūsu karavīrus pat visgrūtākajā stundā un iedvesmo viņus cīnīties mīļoto vārdā, pat ja par to viņiem ir jāupurē sava dzīvība.

Secinājumi par sievietes-putna tēla rašanos krievu kultūrā

Tātad, mēs esam aptvēruši vairākas putnu mātes, kas atspoguļotas krievu folklorā, pasakās un leģendās, un mēs varam apkopot savu ekskursiju šādi:

Pirmkārt, krievu kultūrā ir ļoti daudz burvju putnu - tie burtiski caurstrāvo mūsu kultūru un ir visur - sākot no leģendām līdz mājsaimniecības priekšmetiem, rotaslietām, dzīvojamo ēku konstrukcijām un dekoratīviem elementiem.

Otrkārt, visaptverošā sievietes-putna tēla izplatība un tā klātbūtne uz tādiem svētiem priekšmetiem kā vērpšanas riteņi un ķermeņa rotaslietas liecina par tā visdziļāko senatni. Var droši teikt, ka tas jau pašā sākumā bija raksturīgs mūsu kultūrai, un to neieviesa kāds no kaut kurienes, un tad nez kāpēc "pēkšņi" ļoti mīlēja mūsu tautu.

Treškārt, mēs redzējām daudz krustojumu dažādu putnu māšu attēlos savā starpā. Dažreiz tie ir nedaudz līdzīgi viens otram, dažreiz to atšķirt kļūst vienkārši grūti. Tas ir, mēs varam teikt, ka visi putnu māšu attēli ir cieši saistīti viens ar otru, ieplūst viens otrā, turpina vai attīsta noteiktas viena otras iezīmes.

Tādējādi māte Sva, ko apņem uguns, nedaudz atgādina Ugunsputnu, kas mirdz ar maģisku liesmu. Tas pats savukārt saplūst ar Alkonostu un Sirinu tēlu, atjaunojot ābolus un leģendas, kas saistītas ar ābolu glābšanu. Alkonostu un Sirinu var apvienot ar vienu kopīgu nosaukumu "paradīzes putni", un ir pilnīgi acīmredzams, ka paradīzes putnu tēma mūsu senču vidū pastāvēja ilgi pirms Krievijā nākošo leģendu pārrakstu par grieķu Alkionu un ļaundabīgajām sirēnu dziedātājām, kuras līdz nāvei pievilka jūrniekus. Mūsu kultūrā "paradīzes putni" ir pavarda glabātāji, laimes vēstītāji. Jaunava-Gulbis kaut kādā veidā ir saistīts arī ar šo motīvu, kuram ir unikāla spēja bez redzamām grūtībām atrisināt neticamus uzdevumus, kas bieži atvieglo varoņa dzīvi un vienkārši padara viņu laimīgu. No otras puses, Jaunavai-Gulbim dažos kontekstos ir arī traģiskas iezīmes - tāpēc Jaunavas simpātija ar gulbja spārniem "Igora kampaņas klājumā" paredz grūtus laikus, taču to dara nevis tāpēc, ka pati par sevi ir ļauna (nosaukums Sūdzība) nes atšķirīgu nozīmi, līdzīgu tam, ko nes skandināvu valkīru vārdi), bet tāpēc, ka viņš vienkārši zina, ka tie nāk. No šejienes mēs izveidojam saikni ar lietām, putnu Gamajunu, kuram ir iespēja prognozēt nākotni. Līdzīga spēja paredzēt noteiktus notikumus piemīt putnam, kurš, pēc Baložu grāmatas domām, “visiem Mati putniem” - tas ir, putns Stratims, kurš turklāt, tāpat kā Gamajunas putns, ar savu lidojumu vai spārnu atlēcienu izraisa vētru. Visbeidzot, Gamajuns ir viena no mātes Svas hipostāzēm - lielais krievu zemes senča un aizstāvja putns. Tātad aplis ir slēgts. [27]

Tas ir, visi Senās Krievijas burvju putni ir viens un tas pats! Tie tikai atspoguļo nedaudz atšķirīgas tā paša neatņemamā, oriģinālā, senā un visaptverošā sievietes-putna tēla īpašības, kas bija saistīts ar Irijas paradīzi, gaismu, labklājību, laimi un godību.

Tātad, no kurienes rodas putna cilvēka tēls - vai tas atspoguļo noteiktu dvēseles vēlmi lidot, vai tas ir kāda patiešām pastāvoša prototipa sekas? Galīgo atbilžu nav. Bet šeit ir tas, kas ir interesants - kāpēc visu pasaules kultūru cilvēki vēršas pie debesīm kā brīvības, viegluma tēla, kaut kas neaprakstāmi iedvesmojoši skaists, tāds, ka mēs visi vēlamies lidot kā putni? Evolūcijas teorijas atbalstītāji, kas dzīvo pēdējās dienās, apgalvo, ka mēs visi esam izgājuši no jūras. Kāpēc tad, vadoties pēc savas ģenētiskās atmiņas, cilvēce nav radījusi dažādus mītus, attēlus un leģendas, kas saistītas ar zivju cilvēku? Nē, pat mūsu iztēlē mēs nevēlamies aizbraukt kaut kur dziļi jūras ūdeņos, apmaldīties un izšķīst šajā ūdens bezdibenī. Un okeāns mums ir drīzāk biedējoša citplanētiešu vide, kuru kopš seno kartogrāfu laikiem apdzīvo briesmīgi jūras monstri ...

Varbūt šāds plaši izplatīts un noturīgs putnu cilvēka tēls runā par to, ka mūsu mājas atrodas augšā. Starp zvaigznēm.

https://snegir.org/post/mificheskie-syschestva-devi-ptitsi/

7 brīnumputni krievu mitoloģijā.

Brīnišķīgas pasaku radības un salds balss paradīzes putni vienmēr ir iedvesmojuši gan viduslaiku meistarus, gan mūsdienu māksliniekus. Iepazīsimies ar galvenajiem.

Brīnišķīgais putns Alkonosts jeb Alcions ar sievišķo izskatu un līdzīgu jūras zvejniekam dzīvo vai nu Eifratas krastā, vai Bujanas salā, vai senajā slāvu Irijas paradīzē. Pasakaina skaistuma būtne dēj olas jūras gultnē, jūras malā, un septiņas dienas, līdz cāļi piedzimst, saskaņā ar leģendām laiks ir mierīgs unbez vēja. Alkonosts ir labestības un bēdu putns. Viņa nerada nekādas briesmas cilvēkiem, bet gluži pretēji, sēro par tiem, kas pēc kaujas nomira uz kaujaslaukā. Un Alkonosta dziedāšana, tāpat kā pati mīlestība, ir tik skaista, ka tas, kurš to dzird, var aizmirst visu pasaulē. [28]

Citu paradīzes putnu - Sirīnu, kas atgādina sengrieķu sirēnas - parasti attiecina uz tumšajiem spēkiem. Ārēji tas ir ļoti līdzīgs Alkonostam un ir viņa bieži pavadonis. Tomēr, neskatoties uz to, ka atšķirībā no Alkonosta Sirins dzied prieka dziesmas, kas sola drīzu svētlaimi, viņa dziedāšana cilvēkiem ir postoša, jo dzirdot viņu, jūs varat zaudēt prātu.

Pravietiskais Gamajuna-putns ir gudrs slāvu dievu vēstnesis un laimes priekšvēstnesis. Viņas vārds, iespējams, nāk no vecā vārda "gamayunit", tas ir, iemidzināt. Gamajuna kliedziens ir laba ziņa, un viņa dzied cilvēkiem dievišķas dziesmas. Gamajuns zina par visu pasaulē, zina noslēpumus par zemes un debess rašanos un ir gatavs stāstīt par nākotni visiem, kas zina, kā noslēpumu saprast. Slāvu mitoloģijā bija pieņemts vērsties pie viņas pēc padoma. Saskaņā ar tautas uzskatiem, šis brīnumputns ir dzimis kopā ar mūsu pasauli, un tā mērķis ir atgādināt cilvēkiem par dzīves augstākajām vērtībām. [29]

Noslēpumainais un gigantiskais Stratim-putns, kas pazīstams arī kā Strafil-putns, ir priekšteča, visu putnu mātes, arhetips. Viņa dzīvo jūrā, okeānā un tur visu balto gaismu zem sava labā spārna. Stratims personificēja visbriesmīgākos un visatļautīgākos dabas spēkus. Tas klapē spārnu - jūra satrauksies, kliegs - vētra pacelsies, un tā lidos - tātad aizsegs balto gaismu ... Kuģi nogrims jūrā, atvērsies dziļākās bezdibenis, pilsētas un meži paslēpsies zem ūdens.

Visslavenākais un vēlākais putns krievu tautas fantāzijas pasaulē irUgunsputns, kurš ir pārņēmis dažas no daudzu citu pasakaino putnu īpašībām. Tās prototips acīmredzami bija Fēnikss. Līdzīgi pāvam, viņa arī dzīvo skaistajā Irijas Ēdenes dārzā zelta būrī, no kura izlido tikai naktī. Viņas zelta spalvas spēj spīdēt tumsā un pārsteigt cilvēku redzi, bet tajā pašā laikā Ugunsputns atgriež redzes spēju neredzīgajiem, un viņas dziedāšana dziedina slimos. Tajā pašā laikā, kad viņa dzied, no knābja krīt pērles. Ugunsputns barojas ar zelta āboliem, kas piešķir tam mūžīgu jaunību, skaistumu un nemirstību. Varbūt tāpēc pasaku varoņi viņu medīja, un mūziķi un mākslinieki viņu apdziedāja savos darbos.

Fēniksas putns ir saistīts arī ar cita slavena varoņa parādīšanos krievu pasakās - Finist the Clear Falcon = Finistu Gaišo Piekūnu. Jauna vīrieša tēls, kurš var pārvērsties par piekūnu, tiek uzskatīts par aizņemtu no rietumu mitoloģijas, piemēram, brīnišķīgs laulātais, kurš putna aizsegā apciemo savu mīļoto.

Graciozā Princese, pa pusei gulbis, pa pusei skaista meitene, ir kļuvusi ne tik daudz par tautas pasaku mitoloģijas varoni, cik par kopīgu tēlu krievu mākslā. Brīnišķīgais gulbju putns, dzīvojot zili-zilgās jūras krastos, vispirms aizlidoja uz Puškina "Pasaka par caru Saltānu", pēc tam uz Rimska-Korsakova tādu pašu nosaukumu operu un pēc tam uz visiem laikiem palika Vrubela slavenākajā šedevrā.

https://russian7.ru/post/7-ptic-russkoj-mifologii/

Paši noslēpumainākie putni.

Ja jūs domājat, ka senie slāvi ticēja tikai dieviem un ļaunajiem gariem, tad jūs dziļi kļūdāties. Šodien es jums pastāstīšu kaut ko grūti iedomājamu. Tātad, spalvainais bestiārs, lūdzu, mīliet un Jūsu labvēlību!

Mēs visi atceramies pasakas par neticamiem Finista-Jasna Sokola piedzīvojumiem, par Ugunsputnu vai noslēpumaino Gamajunu. Bet bez tiem joprojām bija daudz ļoti dīvainu putnu.

Gagana.

Šim apbrīnojamajam putnam bija ne tikai dzelzs knābis un vara nagi, bet tas arī deva putna pienu. Tajā pašā laikā viņa veica ļoti svarīgu funkciju - viņa apsargāja Alatīra akmeni Bujana salā.

Pastāv leģenda, ka savulaik drosmīgi karotāji izklaides nolūkos sarīkoja Gaganas medības, taču nespēja viņu nogalināt, un putni, kurus viņi aizbaidīja, izklīda pa visu zemi un kā sodu par mednieku vieglprātību izplatīja visdažādākās slimības un epidēmijas.

Bet, neskatoties uz to, talismana nēsāšana ar Gaganas tēlu īpašniekam nes laimi. [30]

Nogajs.

Spriežot pēc šī putna izskata, tā tuvākais radinieks bija grifs. Slāvu Nogajam ir četras kājas un ligzdas tas vij uz 12 ozoliem.

Tika uzskatīts, ka tikšanās ar šādu putnu ir liels panākums. Saskaņā ar leģendām drosmīgam vīrietim, kurš spēja Nogaiju apsedlot, visu laiku tas jābaro ar maziem putniem, un tad viņa viņu aizvedīs jebkur. Bet, ja pārtika beidzās uz ceļa, Nogajs varēja pats apēst pasažieri „degvielas uzpildīšanai”. [31]

Justrica.

Šīs būtnes izskats var ievest stuporā, tai bija vairākas čūsku galvas uz plāniem kakliem, gara elastīga aste un dzelzs spārni. Tika uzskatīts, ka šī radība pārnēsā mēri un holēru.

Saskaņā ar leģendu, ja Justrica, lidojot pāri ciematiem, ar spārniem pieskārās ūdenim upē vai ezerā, tad ciems briesmīgu slimību dēļ bija lemts nāvei.

Justricas putns - holēras personifikācija slāvu folklorā.

Slimību holēra, kas nopļāva veselus ciematus, tā sauca senos laikos. Viņa tika attēlota kā milzīgs melns putns ar čūsku galvām un asti. Naktī tas lido virs ciematiem, un tur, kur tas ar dzelzs spārnu pieskaras ūdenim, tur izceļas vispārēja sērga.

Lūk, kāds bija cilvēku noslēpums par šo slimību, kas nes vispārēju iznīcību: Jūrā - okeānā, Bujanas salā, sēžot putns Justritsa. Viņa lepojas ar lielīšanos, ka visu redzējusi, daudz ēdusi: gan caru Maskavā, gan karali Lietuvā, gan vecu vīru cellē, gan bērnu šūpulī! [32]

Mogols.

Navi pasaulē dzīvoja milzīgs un neticami spēcīgs putns, kamēr viņa varēja ceļot starp pasaulēm un paklausīt tikai Černobogam. Mogulu dziesmas ir bīstamas cilvēkiem, tās apmāna cilvēku un atņem saprātu.

Bet ir viens veids, kā jūs varat pakļaut tomēr kādu laiku šo spalvaino milzi. Mogolam ir augsti attīstīta mātes mīlestība, un, lai viņus glābtu, viņa ir gatava izpildīt jebkuru uzdevumu. Pats Veless to izmantoja savā laikā, kad izkļuva no Navi dzīlēm. Viņš izglāba Mogulas cāļus no Čūskas, un milzu putns pateicās Velesam, nogādājot viņu Javi.

P. S. Явь, правь и навь — mūsdienu krievu neopagānismā "esamībs trīs puses" vai "trīs slāvu mitoloģiskā pasaules redzējumi". Pirmo reizi šī triāde tiek pieminēta Velesa grāmatā (viltojums, kas datēts ar 19. vai 20. gadsimtu); autentiskos avotos par slāvu mitoloģiju un folkloru ir zināms tikai termins "navj", kas nozīmē mirušu cilvēku; "javj" un "pravj" šajos avotos nav atrodamas. [33]

Rarogs.

Šo radību nevar saukt par pilnvērtīgu putnu, jo kopumā Rarogs ir uguns gars. Viņš izskatījās vai nu kā ugunīgs viesulis, vai kā plēsīgs putns ar dzirkstošu ķermeni.

Tiek uzskatīts, ka Rarogs ir tuvākais Finista-Jasnij Sokola un Ugunsputna radinieks.

Šī radība varēja iekļūt mājās un vai nu brīdināt īpašniekus par gaidāmo katastrofu, vai arī vienkārši iznīcināt visu, kas atrodas ceļā. Ja īpašnieki būtu labi cilvēki, tad Rarogs varētu gulēt savā krāsnī un iegūt spēku. Kad viņš izgāja no krāsns, liesma kļuva nedaudz spožāka, un skurstenī ieplūda dzirksteles. [34]

https://fishki.net/3250100-top-samyh-zagadochnyh-ptic-slavjanskoj-mifologii.html