Mēs devāmies ceļojumā apkārt pasaulei, izmantojot dažādu pasaules tautu mītus, lai uzzinātu, kādas jūras radības radīja viņu fantāzija.

Jormungands no God of War [1]

Lotans

Kanaānā, kā Vidusjūras piekrasti no Sīnāja līdz mūsdienu Sīrijai sauca jau iepriekš, no seniem laikiem veidojās leģendas par jūras čūskām. Viens no senākajiem ir stāsts par Lotanu – septiņgalvu milzu čūsku, kura kalpoja jūru un upju dievam Jamam. Kādreiz Lotanu uzvarēja auglības un pērkona dievs Baals Hadads - tas ir viens no agrākajiem zināmajiem mīta piemēriem, kad varonis vai dievība nogalināja čūsku, kas iemiesoja haosu.

Pastāv versija, ka šīs briesmīgās Tuvo Austrumu mītu čūskas varēja nākt no Ēģiptes uzskatiem. Tad tika uzskatīts, ka Nīlu sarga krokodili, un, ja viņi ir dusmīgi, iestājas sausums - tas ir, viņi vienlaikus piederēja gan ūdens, gan uguns elementiem, piemēram, mītiskām zvērīgām čūskām. [2]

Tannins

Joprojām nav skaidrs, vai Lotanu nesauca arī par Tanninu - vai arī tas bija cits, bet gandrīz identiska septiņgalvu čūska, kas arī kalpoja Jamam. Vēlāk ebreju mitoloģijā Tannins kļuva par vienu no pūķiem, ko Jahve pasaules beigās nogalinās.

Zakarija al-Kazvini Tannins [3]

Temtums - Leviatāns

XVIII-XVI gadsimta pirms mūsu ēras leģendās Lotanu nomainīja čūska Temtums. Bet galu galā stāsti par Lotanu un Temtumu tika pārveidoti stāstos par Leviatānu, kura vārds no ebreju valodas tiek tulkots, kā “savīts”.

Vecajā Derībā par šo briesmoni ir rakstīts daudz. Tur Leviatāns ir milzīga varena jūras čūska ar dubultzokļiem, ugunīgu elpu un zvīņām, pret kurām saliecas asmeņi. Ebreju dievs Jahve viņu sita ar zobenu un baroja ar to tuksneša iedzīvotājus. Vai arī saskaņā ar citu versiju Jahve viņu sitīs vēlāk, Mesijas atnākšanas laikā, un ar savu ādu baros visus taisnīgos. [4]

Vecās Derības tulkotāji apgalvoja, ka Leviatāns ir viena no titāniskajām pirmatnējām būtnēm, ko radījis Jahve, kurai tika piešķirta ūdens stihijas vara. Pārējie divi, zemes Begemots un gaisa pūķis Zizs, bija mazāk spēcīgi. Un, lai arī Leviatāns iznīcināja vairāk nekā radīja, viņš, saskaņā ar to pašu 1. Mozus grāmatu, pēc savas būtības nebija ļauna būtne. Daži uzskatīja, ka visu ūdens elementu alegoriski sauca par Leviatānu.

Pastāv versija, ka patiesībā faktiski bija divi leviatāni - vīrietis un sieviete. Jahve vai nu nogalināja mātīti, vai kaut kā to izdarīja tā, lai tās nevarētu vairoties. Ja leviatānu būtu vairāk, tad pasaule to vienkārši nevarētu izturēt.

Leviatāns dzīvoja Vidusjūrā un tur ēda vaļus, tāpēc gandrīz apēda Ījabu. Viņa elpa vārīja apkārt esošo okeānu. Viņš baidījās tikai no maza kilbita tārpa, kurš pieķērās zivju žaunām un tādējādi tās nogalināja.

Kristietībā Leviatānu jau sauca par ārkārtīgi ļaunu radību, tāpēc viduslaikos viņš tika pārcelts uz dēmonu kategoriju. Piemēram, Antons Lavijs savā “Sātaniskajā Bībelē” turpināja šo tradīciju un pasludināja Leviatānu par vienu no četriem galvenajiem Elles prinčiem.

Gnosticismā Leviatāns tika pielūgts kā pasaules čūska-uroboross, kas koda sev astē. Lai gan viņš personificēja elementu postošo spēku, viņa padoms tika uzskatīts par labu.

Orabu

Franču ceļotājs Andrē Tevē, kurš dzīvoja 16. gadsimtā, „Kosmogrāfijā” rakstīja par zvēru orabu, kas dzīvoja Sarkanajā jūrā un tās piekrastē.

Orabu izskatījās kā liels zaļš kuprains kaķis ar rāpuļu iezīmēm. Visu tā ķermeni klāj zvīņas - bet ne cietākas par krokodila ādu. Orabu garums bija līdz trim metriem.

Gaļa orabam ir pretīga, tā garšo pēc vecās kamieļu gaļas, no kuras parādās arī nieru un urīnpūšļa akmeņi. Bet vietējie iedzīvotāji to joprojām ēda, apvienojot laupījuma miesu ar diurētisku dziru, kuras pamatā bija tā tauki. [5]

Tiamata

Varbūt lielākā daļa Tuvo Austrumu stāstu par varenajām jūras čūskām ir datēti ar Tiamatas mītu no šumeru un babiloniešu leģendām. Šim nosaukumam ir divas versijas: no akadiešu vārda "tamtu", "jūra" vai no šumeru vārdiem "ti" un "ama", "dzīve" un "māte".

Tiamatu ir pieņemts raksturot kā milzīgu čūsku vai jūras pūķi, kuram kaut kur ir arī tesmenis. Bet ir versija, saskaņā, ar kuru senos laikos to uzskatīja par haosa iemiesojumu, kurā ir grūti atšķirt kādas ekstremitātes. Bet jebkurā gadījumā Tiamata galvenokārt ir šausminoša sāļa ūdens personifikācija. [6]

Marduks pret Tiamatu. Christian Johnson

Saskaņā ar babiloniešu kosmoloģiskā mīta „Enuma Elish” teikto, Tiamata laika sākumā sajauca savus sāļos ūdeņus ar vīra Abzu saldūdeņiem. Tā parādījās pirmie dievi. Bet viņi sacēlās un uz visiem laikiem iemidzināja Abzu, tāpēc Tiamata izraisīja karu un radīja monstrus, čūskas un pūķus.

Pērkona dievs Marduks iznāca pret viņu ar milzu ratiem, bruņojies ar loku, nūju, tīklu un septiņiem vējiem. Pēc Tiamatas nogalināšanas viņš no vienas puses izveidoja debesis un no otras zemi. No Tiamatas galvas iznāca liels kalns, no viņas krūtīm – citi kalni. No viņas acīm izplūda Tigra un Eifrata. Ar Tiamatas asti Mardruks bloķēja ūdens plūsmu no pazemes, kur guļ Abzu.

Marduks pret Tiamatu [7]

Dulhafs

Spriežot pēc vairākiem arābu avotiem, Dulhafs būtu jāklasificē kā džins. Uz mazām okeāna salām dulhafi, it kā izskatījās pēc cilvēkiem, kas jāj ar strausiem. Viņi ēda jūrnieku gaļu, kuri ienāca viņu teritorijā. Dažreiz viņi uzbruka kuģiem tieši jūrā.

Īpaši intriģējošs ir gadījums no leģendas, saskaņā ar kuru, reiz jūrnieki netālu no Java salas izglāba dīvainu kailu cilvēku. Viņam bija tīģera acis, liela galva un milzīga mute, kas piepildīta ar ilkņiem, un cilvēka nagu vietā - gari zvēra nagi.

Viņš teica, ka varēja gadiem ilgi braukt pa jūru bez problēmām - bet viņu uztrauc bads. Viņam tika dota pārtika, kas varētu pabarot sešus no viņiem - un viņš visu ēda vienā piegājienā un nicinoši pieprasīja vēl.

Svešās manieres saniknoja jūrniekus. Viņi uzbruka viņam ar zobeniem un lokiem, taču nekas nevarēja izdurt ādu. Bet viņš pats ar plikām rokām saplosīja cilvēkus uz pusēm. Rezultātā dulhafs sagrāba kuģi un iztērēja gandrīz visas pārtikas rezerves - bet jūrniekus izglāba putns Ruhs, kurš vēlējās mieloties ar briesmoni. Abi monstri tika nogalināti kaujā viens ar otru un noslīka jūrā. [8]

Kaspili

Andrē Tevē stāstīja arī par Kaspili zivīm, kas dzīvo netālu no Arābijas. Tās ir apmēram pusmetru garas, tām nav zvīņu, bet tās visas ir pārklātas ar ērkšķiem. Tās sejā ir iespaidīgs rags, un aizmugurē ir liels cekuls.

Kad kaspili ir izsalkusi, tā ar savu ragu plēš upuri, gaida, kamēr tas noasiņo, un pēc tam to aprij. Lai gan viņai pietiek ar pāris kodumiem, lai kādu nogalinātu - zobi ir indīgi un asi kā asmeņi. Tiesa, viņas miesa ir lielisks pretlīdzeklis, tāpēc arābi dažreiz noķer šo radību. [9]

Čipfalamfula

Starp Mozambikas jūras šaurumam tuvumā dzīvojošajiem bantiem klīda leģenda par upēs, ezeros un jūrās peldošām Čipfalamfulas zivīm. Viņa valdīja pār ūdens elementu, izraisot gan sausumu, gan plūdus. Chipfalamfula izskatījās pēc vaļa vai milzu sama. Viņas vēderā bija vesela pasaule ar saviem laukiem, mežiem un dzīvniekiem. Tur dzīvoja vesela laimīgu cilvēku kopiena.

Īpaši bieži viņi stāstīja, kā Čipfalamfula izglāba vienu meiteni no plūdiem - galu galā Čipfalamfula palīdz visiem, kas ir laipni. Viņa kādu laiku dzīvoja šajā zivī, un tad Čipfalamfula viņu atlaida un atvadījās no viņas, uzdāvinot burvju nūjiņu. [10]

Tabibs al-Bars

Pirmais Tabibu al-Baru aprakstīja alķīmiķis Džabirs ibn Hajans, kurš dzīvoja 8. gadsimtā. Tā šo radījumu vēsture parasti tika interpretēta kā alķīmiska alegorija.

Tabiba al-Baras izskata apraksts ir ļoti neskaidrs: ir tikai skaidrs, ka šī ir zivs ar daļēji cilvēka ķermeni - lai gan dažreiz viņš varēja pārvērsties par cilvēku. Viņam uz pieres ir liela burvju dzeltenā pērle. Tabibs al-Bars ir ļoti laipns un altruistisks, tāpēc viņš rūpējās par jūras radībām un acumirklī sadziedēja viņu brūces. Viņš palīdzēja jūrniekiem vētru laikā, dzerot daļu no trakojošās jūras.

Cilvēki pastāvīgi medīja Tabibu al-Baru: ja jūs izņemat no tā akmeni, tas var pārveidot visus metālus par zeltu. Lēnprātīgās attieksmes dēļ viņš zvejniekiem nepretojās, bet vienkārši gaidīja īsto brīdi, lai aizbēgtu. [11]

Makara

No sanskrita nosaukums “Makara” nozīmē "jūras pūķis" vai "ūdens briesmonis". Dienvidāzijā šīs radības simbolizēja aizsardzību un dzīvību visās tās izpausmēs - Indijā joprojām notiek Makara Sankranti ražas svētki. Hinduismā daudzi galvenie dievi bieži brauca uz makarām. [12]

Makaras attēli sargā tempļus.

Dažādos reģionos un dažādos laikos makara tika attēlota dažādos veidos, vienīgais kopīgais bija tas, ka makara ir jūras radība, kas visbiežāk ir puse no zivs. Galva varētu būt vai nu krokodils, vai zilonis. Rāpuļu vai lielu zivju ķermenis. Ekstremitātes ir lauva vai krokodils, un aste ir zivs.

Bija makari, kas līdzīgi sengrieķu mežāžiem. Dažreiz tie tika attēloti kā radības ar zivju asti un čūskas ķermeni, kas vienmērīgi pārvēršas par cilvēka rumpi, no kura izceļas daudzas čūsku galvas.

Dievs Varuna uz Makaras [13]

Budistu valstīs, izņemot Šrilanku, makaras parasti bija saistītas ar rakšasas dēmoniem, tāpēc tās tika uzskatītas par ļaunām jūras radībām.

Tibetā makaras parasti pārvērtās par dēmoniskiem čusinu pūķiem, plēsējiem. Viņiem bija ragainas lauvu galvas arsnuķiem, kas beidzās ar daudziem taustekļiem, pērtiķu acis, pūķa ūsas, krokodila apakšžoklis, kuiļa apakšējie ilkņi un kuiļu ausis. Čusina ķermenis bija pārklāts ar zvīņām, bet ķepas bija lauvas. Čusinu zivju astes vairāk atgādināja pāvus astes.

Čusina galva kā dekora daļa [14]

Līdz ar budisma izplatīšanos Makara nonāca arī Ķīnā, kur tās pārvērtās par Ši-venu, vienu no deviņiem Pūķu ķēniņa Lunas bērniem. Viņa vārds nozīmēja "bezraga pūķa galvu" - kaut arī viņam bija ragi. Chzhi-wen bija zivju aste, kā tam vajadzētu būt makaram. Galva un divas kājas nāca no tīģera.

Ši-vens tika cienīts, jo viņš aicināja uz lietu, lai pasargātu cilvēkus no ugunsgrēkiem. Un dažreiz viņš pilnībā novērsa taifūnus un viesuļvētras no zemniekiem. [15]

Galu galā makara nonāca Japānā. Tur viņa jau bija pazīstama ar nosaukumu shachihoko un tika attēlota kā zivs ar tīģera galvu. Japāņi pret ugunsgrēkiem izmantoja šatihoko attēlus kā talismanu.

Sjatihoko [16]