Slāvu mitoloģijā ir divas galvenās atšķirības no grieķu un romiešu mītiem. Pirmkārt, lielākā daļa radību joprojām slāvu vidū ir plaši sastopami ikdienas attēlos un tautas pasakās. Otrkārt, slāvu dievu panteons nav pareizi dokumentēts, pētnieki ir atjaunojuši informāciju par viņiem no sekundāriem dokumentiem. Tomēr šis panteons ir ļoti aizraujošs, un, protams, ir vērts zināt par to.
Baba-Jaga
Baba Jaga ir unikāla radība, kuru izgudroja tikai slāvi. Daudziem citiem slāvu dieviem un varoņiem ir analogi grieķu vai romiešu mitoloģijā, bet Baba Jaga nav. Pēc virspusēja skatiena viņa atgādina dažādas raganas no Eiropas folkloras. Veca sieviete ar garu, līku degunu un izdilušām kājām. Vai nu viņa svētī ceļotājus, ar kuriem nākas sastapties, vai arī nolād - atbilstoši savam noskaņojumam.
Tomēr viņai ir arī ārkārtas iezīmes. Viņas mājas ir būda uz vistu kājām, kas pati var staigāt. Un vecā sieviete pārvietojas ja ne būdā, tad piestā, kuru kontrolē ar miezeri un tajā pašā laikā arī lido. Baba Jaga, tāpat kā jebkurai pazīstamai raganai, ir slota, taču tās mērķis ir slēpt saimnieces pēdas. Dažās leģendās Babu Jaga tiek raksturota kā trīs māsas ar vienādiem vārdiem.
Nav zināms, kad tieši dzima leģendas par Baba Jaga. Atšķirībā no daudzām citām būtnēm, kas slavētas no slāvu mītiem, Baba Yaga “uzplauka” mūsdienu pasaulē - divdesmitajā gadsimtā noteikti. Viņas vitalitāte daļēji ir saistīta ar to, ka vecās sievietes morāle ir pilnīgi neskaidra. Ceļotāji no visas pasaules pulcējās pie Baba Jaga cerībā iegūt lielu gudrību. [01]
Baņņiks
Pirts ir svarīga Austrumeiropas dzīves sastāvdaļa, it īpaši Krievijā un Ukrainā. Ziemā cilvēki uz pirti dodas biežāk nekā parasti - jo tā stiprina imūnsistēmu un ir ļoti noderīga veselībai. Pirts bieži tiek pieminēta vecajos krievu pierakstos. Tajā pat piedzima bērni. Tā kā vanna bija tik svarīga, tās gars parādījās slāvu leģendās – Baņņiks – Pirts gars.
Baņņiks ir ļaunprātīga radība, kas reti kādam dod labu. Viņš izskatās kā kails vecis: pinkains un ar nagiem. Saskaņā ar leģendu cilvēki atstāja pirti pēc trešās, maksimāli ceturtās vizītes, lai Baņņiks varētu tvaicēties viens pats. Viņam pastāvīgi pateicās un ievietoja ziepēs. Baņņiks paredzēja nākotni. Bija jājautā par savu likteni un jāgaida atbilde: ja viss ir priekšā, Baņņiks viņam uzsitīs pa muguru, bet, ja nākotne būs drūma, viņa mugura sajutīs ļaunprātīga veca cilvēka nagus. Ja Baņņiks dusmojas, viņš novilks likumpārkāpēja ādu.
Krievijā bērni parasti piedzima pirtī, un cilvēki izdomāja dažādus veidus, kā novērst Baņņika iejaukšanos mazuļa piedzimšanā. Vecmāte ne tikai palīdzēja dzemdējušajai sievietei, bet viņai arī nācās aizbaidīt Baņņiku. Saskaņā ar leģendu viņš ēda jaundzimušus bērnus vai novilka viņu ādu. Lai to novērstu, vecmāte iegremdēja akmeņus ūdenī un iemeta tos vannas stūrī, tādējādi novēršot nelaipnā gara uzmanību.
Pirtij bija liela nozīme arī laulību ceremonijā. Jaunlaulātajiem bija jāiet tvaika pirtī, un, lai Baņņiks viņiem nepieskartos, kāzu viesi ierindojās uz ielas un iemeta keramikas izstrādājumus un šķembu gabalus pie sienām. [02]
Zduhačs
Pirmskristietības laikos maģijai slāviem bija liela nozīme. Lai pasargātu cilvēkus un zemes no garu postīšanas, tika piesaistīti burvji un zintnieki. Zduhači tika uzskatīti par galvenajiem aizsargiem no sliktiem laika apstākļiem. Tie bija cilvēki ar pārdabiskām spējām. Viņi aizstāvēja savu līgumslēdzēju un sūtīja nelaimi kādam citam.
Pētnieki nevar precīzi pateikt, no kurienes nākušas zduhaču paražas. Acīmredzot tas ir sava veida Eirāzijas šamanisms. Visticamāk, to no Sibīrijas atveda migrējošie somugri un Urālu tautas. Senie slāvi bija ļoti māņticīgi cilvēki, un viņu tiesā radās ideja par pārdabisku aizsargu. Zduhačs atradās katrā apdzīvotajā vietā. Viņš cīnījās ar cita ciema gaisu. Šīs cīņas bieži notika mākoņos.
Dažreiz zduhači pārvērtās par dzīvniekiem un šādā veidā sarīkoja kautiņu. Ja zduhačs nezināja, kā mainīt savu izskatu, viņam bija daudz citu ieroču. Piemēram, nūja, kas abos galos ir aizdedzināta, tiek izmantota kā burvju talismans. Kā zduhačs ieguva spēku? Dažas leģendas runā par noteiktu īpašu apģērbu, bet citas apgalvo, ka zduhačs noslēdza darījumu ar dēmonu. Leģendas par zduhaču ir lieliski savstarpēji saistītas ar mūsdienu kultūru, it īpaši Melnkalnē. Zduhačus vairs neuzskatīja par apmetņu aizstāvjiem, taču plaši pazīstamas leģendas sāka dažādus ietekmīgus cilvēkus saukt par zduhačiem. Piemēram, Melnkalnes ģenerālis Marko Miljanovs un daudzi šīs valsts garīgie līderi. [03]
Domovojs
Domovijs ir mājas gariņš, kas izplatīts pirmskristiešu slāvu leģendās. Kristīgajiem misionāriem izdevās izspiest gandrīz visus pagānu dievus un radības no tikko pievērto slāvu prāta, taču ticība domovijam nemira gadsimtiem ilgi.
Mājas gari sargāja pavardu un bija laipni radījumi. Sīka auguma vīriešu kārtas radījumi ar bārdu viņi izskatījās pēc mājas gariem no Rietumeiropas - hobgobliniem. Lai pārtaisītu visas lietas un pasargātu māju, domovojs bieži maskējās par ģimenes galvu. Kamēr viņš saldi gulēja savā gultā, domovojs varēja labi iziet strādāt dārzā. Tajā pašā laikā kaimiņi viņu noturēja par mājas īpašnieku. Reizēm šis gars pārvērtās arī par kaķi vai suni.
Domovojs uzmācās slikti audzētiem un nekoptiem aizbilstamiem poltergeista veidā: viņš rīkoja dažādus nepatīkamus trikus, līdz mājsaimniecības to labāk izdomāja un izturējās, kā pienākas. Viņš prata arī paredzēt likteni. Ja viņš ar prieku dejoja - gaidiet veiksmi. Ja viņš berzēja ķemmīšu zobus - kāzas. Ja viņš nodzēsīs sveces, mājā neizbēga no nepatikšanām. Leģenda par domovoju pārdzīvoja divdesmito gadsimtu, un dažkārt viņa tēls joprojām ir atrodams krievu mākslā. [04]
Kikimora
Kikimora ir pretstats domovojam. Šis ļaunprātīgais mājas gars ir īpaši redzams Krievijas un Polijas leģendās. Šī ir ragana vai miruša cilvēka gars, kurš agrāk dzīvoja šajā mājā. Viņa dzīvoja pazemē vai aiz plīts, viņa prasīja sev pārtiku, skaļi trokšņodama. Kikimora mocīja un biedēja visus mājiniekus, it īpaši, ja viņi neuzturēja kārtību. Viņa caur atslēgas caurumu iesūcās mājā, apsēdās uz guļoša cilvēka un viņu nožņaudza. Tieši kikimoru senie krievi uzskatīja par miega paralīzes cēloni.
Viņi nobiedēja kikimoru ar sarežģītām lūgšanām un slotu pie sliekšņa. Poļiem bija ierasts redzēt, ka bērni pirms gulētiešanas kristīja spilvenu - tad kikimora nenāks. Lai gan tikšanās ar viņu bija dzīvībai bīstama, tomēr biežāk kikimora tikai mocīja mājsaimniecību un mēģināja viņus nobiedēt.
Netīrās un nekoptās mājās viņa sāka svilpot un dauzīt traukus. Bet, kad māja viņai patika, ļaunais viesis cītīgi pieskatīja vistas un palīdzēja mājas darbos. Kikimora ir svarīga slāvu mītu sastāvdaļa, to bieži piemin dažādos darbos: literārajā, mutiskajā un muzikālajā. Par godu šim garam nesen tika nosaukts zinātnei iepriekš nezināms zirneklis. [05]
Mokoša
Mokoša ir slāvu auglības dieviete, pirmskristietības laikmeta krievu un austrumpoļu mītu varone. Mokoša kalpoja pašai Zemes mātei, visu dzīvo lietu dievietei, bet Mokošas pielūgšana pamazām aizstāja Zemes Mātes pielūgšanu.
Mokošas kults pastāvēja līdz 19. gadsimtam, un pati dieviete joprojām ir populāra mūsdienu Krievijā. Kaut arī Mokošas tēls, visticamāk, nāk no somugru eposa, ticība viņai pamazām izplatījās visās slāvu zemēs. Tas, starp citu, izskaidro somu dievietes vārda etimoloģiju. Mokoša tika uzskatīta par klejojošu dievieti, kura patronēja vērpšanu, dzemdības un sievietes. Cilvēki, kas tam ticēja, bija pārliecināti, ka Mokoša dāvās dzīvību bērnu un nokrišņu veidā. Saskaņā ar leģendu lietus ir Mokošas mātes piens, kas pamodina dzīvību uz zemes.
Mokošas kults ietvēra auglības rituālus un lūgumus laukakmeņiem sievietes krūts formā. Oktobra pēdējā piektdienā slāvi rīkoja svētkus par godu dievietei. Viņus dejoja divos apļos: ārējā personificētā dzīve un iekšējā - nāve. Kristīgie misionāri visos iespējamos veidos izskauda Mokošas kultu, mēģināja dievieti aizstāt ar Jaunavu Mariju. Tomēr ne pārāk veiksmīgi - Mokoša joprojām ir svarīga figūra slāvu mitoloģijā. [06]
Radegasts
Radegasts ir viens no vecākajiem slāvu dieviem. Par viņu ir ļoti maz primārās informācijas, zināšanas galvenokārt tiek atgūtas no sekundāriem dokumentiem. Dieva vārds sastāv no diviem vārdiem, kas no vecās baznīcas slāvu valodas tiek tulkoti kā "jebkurš viesis". No tā pētnieki secināja, ka Radegasts tika uzskatīts par viesmīlības patronu. Saskaņā ar leģendu saimnieki, kas rīko svētkus, nosūtīja uzaicinājumu Radegastam to apmeklēt - izmantojot īpašu ceremoniju. Dievs parādījās melnās bruņās un ar ieročiem. Pētnieki uzskata, ka viņu īpaši cienīja vadītāji un pilsētas valdnieki.
Domes sēdes laikā bija pieņemts viņas galvu saukt par Radegastu. Rezultātā šis dievs kļuva slavu politikas un ekonomikas ikona. Vākt mītus par Radegastu nav viegli, jo kristiešu sludinātāji ar īpašu dedzību ir izskauduši viņa kultu. Kādreiz Radgostas kalnā, kas atrodas tagadējās Čehijas Republikas teritorijā, stāvēja milzīga Radegasta statuja, bet misionāri Kirils un Metodijs to iznīcināja. Saskaņā ar vienu no leģendām slāvu pagāni 1066. gadā Radegastam upurēja kristīgo bīskapu Johannesu Skotu. Šādas darbības piespieda misionārus kristietības laikā pārtraukt Radegasta kultu, tāpēc lielākā daļa primāro dokumentu tika zaudēti. [07]
Černobogs
Černobogs ir vispazīstamākā iedzīvotāju slāvu dievība. Viņš parādās Disneja animācijas filmā Fantasy un spēlē nozīmīgu lomu Nila Geimana populārajā romānā „American Gods”. Grāmata, starp citu, tiks filmēta. Dīvainā kārtā Černobogs ir viens no abstraktākajiem dieviem slāvu panteonā. Par viņu ir gandrīz neiespējami atrast primāros avotus, un sekundāros dokumentus galvenokārt sniedza kristieši.
Pirmie pieminējumi par Černobogu tika atrasti 12. gadsimta rakstos. Tie pieder vācu priestera, tēva Helmolda pildspalvai. Pēc Helmolda teiktā, slāvi rīkoja Černobogam veltītus rituālus: viņi aplīti šķērsoja kausu un čukstēja lūgšanas, kas paredzētas, lai pasargātu viņus no šīs dievības. No Helmolda darbiem pētnieki uzzināja, ka Černobogs iemieso ļaunumu. Viņš valkāja tumšu apmetni un pats bija velns. Nav skaidrs, vai šis mīts dominēja visā Krievijā, bet tās ziemeļos tas tika izplatīts droši. Černoboga attēls ir līdzīgs senākā ļaunuma dieva Velesa tēlam. [08]
Veless
Jebkurā senajā mitoloģijā parasti ir viens dievs, kas personificē visu ļaunumu pasaulē, un cits, augstākais dievs, kurš personificē visu labo. Slāvu vidū ļaunā dieva loma nonāca Velesas. Viņš pastāvīgi ir naidīgs ar savu pozitīvo brāli pērkonu Perunu. Velesa nozīmi senajiem slāviem apstiprina daudzi avoti. Velesam piemita pārdabiskas spējas un viņš patronēja zemi, ūdeni un pazemi. Viņam bija kaut kas saistīts ar zintīm un lielajiem mājlopiem.
Saskaņā ar leģendu, Veless iesaistījās cīņā ar Perunu un tika uzvarēts. Un, lai gan nav primāru avotu, kas atbalstītu šo mītu, pētnieki to ir atjaunojuši, analizējot slāvu tautas dziesmas, sekundāros ierakstus un salīdzinot tos ar citiem indoeiropiešu mītiem. Slāvi uzskatīja, ka Veles un Peruns pastāvīgi cīnījās. Laipns brālis pasargāja pasauli no ļauna. Tomēr Veless uzcēla arī tempļus - galvenokārt zemienēs un ieplakās. Veless bija pazīstams arī kā mūzikas un bagātības patrons.
Senajiem slāviem nebija skaidra dalījuma labajos un ļaunajos, tāpēc viņi neuztvēra Velesu kā ārkārtīgi sliktu. Tomēr kristiešu misionāri, kas sapņoja izbeigt slāvu pagānismu, savos sprediķos sāka apgalvot, ka Veless ir kristīgo velns. Tātad pakāpeniski Veless attēli ieguva Sātanam raksturīgas iezīmes, kas aprakstītas Bībelē. [09]
Peruns
Lai gan ne visi pētnieki viedokļos piekrīt, vispārējais viedoklis ir tāds, ka senie slāvi Pērkonu - Perunu uzskatīja par visas cilvēces augstāko dievību. Tas bija par viņu, kas visbiežāk tika rakstīts vecajos laikos, tas bija tas, kurš tika attēlots visvairāk. Senajiem slāviem Peruns bija galvenais dievs panteonā.
Kara un pērkona dievs, viņš brauca ar ratiem un valdīja ar dažādiem mītiskiem ieročiem. Vissvarīgākais bija burvju cirvis. Peruns viņus palaida pie ļaundariem, un pēc tam pats cirvis atlidoja pie Dieva atpakaļ. Viņš izmantoja arī akmens un metāla ieročus, uguns bultas. Kad Peruns gribēja pilnībā iznīcināt ienaidniekus, viņš ķērās pie burvju zelta āboliem. Viņi bija pilnīgas izpostīšanas un postīšanas talismani. Par varonīgo raksturu Peruns tika attēlots kā spēcīgs, izturīgs cilvēks ar bronzas bārdu.
Leģendās Peruns ne reizi vien ar Velesu iesaistījās cīņās par cilvēku rasi, un vienmēr uzvarēja, izraidot savu ļauno brāli pazemē. Tāpēc Perunu uzskatīja par vissvarīgāko dievību.
980. gadā kņazs Vladimirs Lielais savas pils priekšā uzcēla Peruna statuju. Krievijas ietekme pieauga, un līdz ar to Perunas kults izplatījās visā Austrumeiropā. Parādījušies Krievijā, kristīgie sludinātāji sāka diskreditēt slāvus viņu pagāniskajā ticībā. Austrumos sludinātāji pasludināja Perunu par pravieti Iļju un pasludināja viņu par svēto aizbildni. Rietumu sludinātāji Perunu aizstāja ar svēto erceņģeli Miķeli. Laika gaitā Peruns kļuva saistīts ar vienu kristīgu Dievu, taču viņa kults nemira. Viņš ir izdzīvojis līdz šai dienai, un šī kulta cienītāji katru gadu 20. jūlijā rīko svinības par godu pagānu pērkona dievam.
Slāvu mitoloģijā ir daudz stāstu par radībām, no kuriem pusi mēs pat nezinām. Labi vai slikti, viņi ir stingri iesakņojušies kultūrā, un stāsti par viņiem joprojām turpinās. [10]
https://www.publy.ru/post/20501
Pašu briesmīgāko un dīvaināko senās Krievzemes fantastisko radījumu tops.
Vai biedējošie stāsti par mežaini, mājas garu un Babu Jagu pārstāja nervus kutināt jau pirmajā klasē? Vai jūs domājat, ka slāvu mitoloģija ir garlaicīga un primitīva? Tad es jums pastāstīšu par piecām briesmīgām un dīvainām slāvu mitoloģijas būtnēm.
Upiri un vurdalaki
«Упыри и вурдалаки приготовились к атаке», - tā ir rinda no grupas «Сектор газа» dziesmas. Kas ir šie varoņi? Burvji un vilkači pēc nāves kļuva par vampīriem. Tiek uzskatīts, ka spēcīgi burvji varēja nolādēt dzīvos, un viņi vēl dzīves laikā pārvērtās par vampīriem. Bet dzīvie cilvēki, ko sakoduši vilkači, kļuva par vurdalakiem. Šīs radības vieno to dzīvesvietas un garšas izvēles. Viņi apmetās kapsētās, apēda visus, ko vien varēja noķert. Ja ar pārtiku tas būtu ļoti saspringti, viņi uz īsu brīdi varētu pamest savu dzīvesvietu. Saules gaisma viņiem bija ļoti sāpīga. [11]
Poludņica
Kad saule uzkāpa augstu un virs laukiem sāka šūpoties karstā gaisa dūmaka, viņa parādījās. Pusdienlaika gars, gara, gaiša sieviete baltos halātos, viņas mati noteikti bija vaļīgi un pinkaini. Gars, kas sargāja dienas un vakara robežu, šajā laikā zemniekiem bija stingri aizliegts strādāt laukos un gulēt saulē. Ja šis aizliegums tika pārkāpts, tad parādījās Poludņica un norāva viņiem galvas. Šajā laikā. uz lauka bez uzraudzības atstātu bērnu noteikti aizstās ļaunā gara mazulis. Kad viņai kļuva pilnīgi garlaicīgi, pirms slepkavības viņa lika minēt mīklas upuriem. [12]
Ančutka
Vai esat kādreiz satikuši radību bez papēžiem? Mazs, aizaudzis ar vilnu un vienmēr ar pliku pakausi. Ja redzat, ziniet šo ančutku. Tikai jūs nevarat skaļi izrunāt viņa vārdu, jūms būs nepatikšanas. Varētu dzīvot laukā, pirtī vai dīķī. Bet, ja tajā vietā dzīvoja stiprāks gars, tad ančutka meklēja jaunu vietu. Viņi mīlēja jokot, tomēr viņiem bija īpaša humora izjūta. Lauka radības tiek uzskatītas par mierīgākajām, taču pirtī varētu pārliet jūs ar verdošu ūdeni un paaugstināt tādu siltumu, ka cilvēks zaudē samaņu. Ūdens ančutka mēģināja peldētāju pavilkt zem ūdens. [13]
Šišimora
Šišimora, radība, kas ar savu klātbūtni spēj nopietni kaitināt cilvēkus. Viņa parādījās neglītas rūķu vecenes formā, parasti apmetās aiz plīts vai bēniņos. Viņa cieta no hroniskas Parkinsona slimības. Viņa visos iespējamos veidos centās palīdzēt saimniecēm, taču to izdarīja ļoti slikti. Viņa nepārtraukti visu nometa, sasita traukus, saplēsa dziju. Tāpēc viņa bija ļoti nervoza un saindēja lopus. Bija leģenda, ka plīts būvētāji un galdnieki ielaida mājā šishimoru, ja īpašnieks, būvējot māju, maksāja maz. Ja viņi maksāja normāli, bet šišimora joprojām sākās, tad tā parādīšanās tika saistīta ar nekristīta mazuļa nāvi. Tajā laikā zīdaiņu mirstība bija augsta, tāpēc versija bija ticama. [14]
Ļiho
Mežs senās dienās bija ārkārtīgi nemierīgs. Laiku pa laikam taja ieviesās Ļiho. Tas ir ļoti savdabīgs monstrs, ārkārtīgi tievs, ar vienu aci un ļoti mīlēja cilvēkus. Gan kā gaļu, gan tīri emocionāli. Bailes, panika, šausmas viņam ir visgaršīgākās emocijas. Un jo vairāk cilvēks viņus piedzīvo, jo slavenāk viņš ar to ir piesātināts. Kad cilvēka psihe ir pilnībā salauzta, tiek izmantota gaļa. Praktiski neiespējami cīnīties ar Ļiho, pat ja cilvēku grupa ieiet nolādētajā mežā, Ļiho emocijām izvēlas upuri un pārējos nogalina cilvēka priekšā, tādējādi liekot viņam vēl vairāk ciest. Bet, ja upuris sastopas ar stabilu psihi, tad Ļiho, pamocījies kopā ar viņu, joprojām apēdīs cilvēku. [15]
Un tas ir tālu no pilnīga briesmīgo un dīvaino radību saraksta, kas pastāvēja slāvu kultūras bestiārijā. Bija polunošņicas, žeļezņačkas, babaji un daudzi citi. Es noteikti jums kādreiz pastāstīšu par tiem. Tad, kad jūs vairs nebaidāties no pirmajiem pieciem.